Rafael Cid<\/figcaption><\/figure>\nLa evidencia de un pimpante anarquismo autodidacta a pesar de subsistir sin asideros institucionales (y quiz\u00e1 por eso) no deber\u00eda ocultar que el vigor que extrae de esa supuesta postraci\u00f3n tambi\u00e9n entra\u00f1a carencias. A veces por pereza intelectual y otras m\u00e1s por rutinaria fidelidad a los principios constituyentes, la din\u00e1mica libertaria deviene a menudo en bald\u00eda circularidad. La prevalencia de un anarquismo standard, producto funcional de la reflexi\u00f3n can\u00f3nica, incita a una simplificaci\u00f3n doctrinal que termina adocenando su propia axiolog\u00eda. Se trata de un impulso introspectivo que inocula pautas de comportamiento con externalidades negativas. Desmerece la exploraci\u00f3n de la realidad ambiente que se hace desde la exclusiva \u00f3ptica de los talentosos adscritos (<<los nuestros>><\/em> tipo David Graeber, Daniel Colson o Colin Ward, entre otros igualmente indispensables). Y a la vez promueve una cierta apat\u00eda respecto a quienes, procedentes de otras tradiciones ideol\u00f3gicas, culturas y saberes, incidentalmente revisitan el imaginario \u00e1crata con aportaciones solventes.<\/p>\nAbrirse a las contribuciones del anarquismo de los de afuera en ocasiones supone capitalizar din\u00e1micas y perspectivas emancipatorias que la tendencia endog\u00e1mica del propio entorno no es capaz de reconocer y mucho menos de valorar. Porque abrirse al exterior forma parte inherente de la necesaria polinizaci\u00f3n de la Idea, es su aut\u00e9ntico estado de naturaleza. En ese territorio no existe un ellos y un nosotros con fronteras infranqueables sino di\u00e1logo conmutativo y pasarelas mentales. Tal es el caso de Enmanuel Levinas, Paul Ricoeur y Sim\u00f3n Critchley. En los \u00faltimos tiempos, estos tres prestigiosos pensadores se han acercado al anarquismo como h\u00e1lito para testar alternativas al credo dist\u00f3pico reinante. Levinas lo ha hecho destacando <<el reconocimiento del otro>><\/em>; Ricoeur <<la necesidad de utop\u00eda>><\/em> y Critchley <<la experiencia \u00e9tica>><\/em>, elementos todos ellos presentes en el acervo libertario.<\/p>\nEl discurso del fil\u00f3sofo lituano de origen jud\u00edo Enmanuel Levinas se construye sobre la alteridad y la responsabilidad. Dos conceptos que se yuxtaponen para identificar un grado m\u00e1s elevado y eficaz de solidaridad que desborda el constre\u00f1ido marco individual. Un tipo de compromiso que antecede a toda ley, natural o positiva, porque es inherente al factor humano. Ese ascendente lo concreta en la que sin duda es la obra m\u00e1s representativa de esta etapa, De otro modo que ser o m\u00e1s all\u00e1 de la esencia: << [\u2026] viene de fuera de mi libertad, de algo \u201canterior-a-todo-recuerdo\u201d, de algo \u201culterior-a-todo-cumplimiento\u201d, de algo no-presente, viene de lo no original por excelencia, de lo an-\u00e1rquico {\u2026] Ser un individuo es ser responsable antes de haber hecho nada>><\/em>.<\/p>\nLa vocaci\u00f3n humana se convierte as\u00ed en intersubjetividad osm\u00f3tica plena y primaria, en un <<para-con-el Otro>><\/em> sin el cual el <<para-si-Mismo>><\/em> carece de trascendencia. Nace de esta manera el concepto de <<sustituci\u00f3n>><\/em> como superaci\u00f3n del sujeto entendido por analog\u00eda y empat\u00eda que caracteriza a la exposici\u00f3n pionera de Mart\u00edn Buber y su <<mutualidad entre iguales>><\/em>. El Pr\u00f3jimo y el Pr\u00f3ximo se amalgaman en fecunda e irreductible singularidad en <<un pensamiento filos\u00f3fico que reduce el Otro al Mismo, haciendo de la autonom\u00eda el principio supremo>><\/em> (Diff\u00edcile libert\u00e9). Lo que supone en \u00faltima instancia refutar la idea vehicular de <<re-presentaci\u00f3n>><\/em> legitimadora del pensamiento pol\u00edtico convencional y casus belli (en su concreci\u00f3n absolutista) del exponente libertario. Un ideal que conecta con la expresi\u00f3n de Levinas <<Lo humano solo se ofrece a una relaci\u00f3n que no es poder>><\/em>, y que en su vulnerable potencialidad remite al car\u00e1cter <<ut\u00f3pico>><\/em> con que suele calificarse peyorativamente al anarquismo hist\u00f3rico en su persecuci\u00f3n de una sociedad sin dominaci\u00f3n. Ambas perspectivas surgen de un mismo af\u00e1n: colocar la \u00e9tica como el humus esencial del proceso civilizatorio. Porque <<la moral no es una rama de la filosof\u00eda, sino la filosof\u00eda primera>><\/em> (Totalidad e infinitud).<\/p>\nLa aceptaci\u00f3n del Otro es, pues, el fundamento inapelable de la subjetividad \u00e9tica. No se alcanza por v\u00edas racionales o legales, est\u00e1 inserta al principio de todo, es an\u00e1rquico en cuanto inmanente. Hasta el punto de que Levinas considera que cualquier intento de mediatizaci\u00f3n introduce sesgos peligrosos, casi de lesa humanidad. <<Un Estado en que la relaci\u00f3n interpersonal es imposible, donde est\u00e1 de antemano predeterminada por el determinismo propio del Estado, es un Estado totalitario>><\/em> (Entre nosotros. Ensayos para pensar en otro). Argumentario que evoca en esp\u00edritu a esa rotunda reivindicaci\u00f3n del Otro como inserto en uno Mismo que suscribi\u00f3 Mijail Bakunin: <<Soy libre solo cuando todos los seres humanos que me rodean, hombres y mujeres, son igualmente libres. La libertad de los dem\u00e1s, lejos de restringir o de negar mi libertad, es, por el contrario, su condici\u00f3n necesaria y su confirmaci\u00f3n>><\/em> (Dios y el Estado).<\/p>\nNuestro acercamiento a Paul Ricoeur, en cuanto integrante de ese elenco que hemos denominado <<el an-arquismo de los otros>><\/em>, tiene como banco de pruebas el libro Ideolog\u00eda y utop\u00eda, publicado en 1996 como profundizaci\u00f3n dicot\u00f3mica de la taxonom\u00eda que al respecto ofreciera en 1959 Karl Mannheim en su ya cl\u00e1sico estudio del mismo t\u00edtulo. El an\u00e1lisis del pensador franc\u00e9s, \u00edntimo amigo de la familia Levinas, se inserta en un proyecto m\u00e1s amplio para elaborar una <<filosof\u00eda de la imaginaci\u00f3n>><\/em>, y mantiene que los discursos ideol\u00f3gicos y ut\u00f3picos son las dos formas principales con que se intenta interpelar a los cambios hist\u00f3ricos y sociales. Para Ricoeur la ideolog\u00eda funciona como factor de integraci\u00f3n y justificaci\u00f3n del orden establecido en beneficio de un grupo particular, mientras la utop\u00eda aspira a subvertirlo colectivamente, postulando como razonable, factible y deseable su radical impugnaci\u00f3n. Planteamiento que ahonda en el surco abierto treinta a\u00f1os antes por su colega alem\u00e1n Herbert Marcuse en El final de la utop\u00eda.<\/p>\nDesde esa \u00faltima \u00f3ptica, ideolog\u00eda y utop\u00eda constituyen dos piezas asociadas con la realidad que <<tipifican lo que podr\u00eda llamarse la imaginaci\u00f3n social y cultural>><\/em>. En palabras del propio autor <<si la ideolog\u00eda es la plusval\u00eda agregada a la falta de creencia en la autoridad, la utop\u00eda es lo que en \u00faltima instancia desenmascara esta plusval\u00eda>><\/em>. Entendiendo por <<plusval\u00eda>><\/em> en los c\u00f3digos usados por Ricoeur como una manifestaci\u00f3n inherente a la estructura de poder, y no necesariamente algo exclusivo del sistema productivo, como teoriz\u00f3 Marx. El poder pol\u00edticamente encarnado es lo que rebate la utop\u00eda, y en ese sentido esta obra cae dentro del espacio epistemol\u00f3gico que asume el anarquismo en sus variadas declinaciones antiautoritarias. Pr\u00e1ctica seminal esta que cabr\u00eda enmarcar como una <<ideolog\u00eda de la utop\u00eda>><\/em>.<\/p>\nSin referirse espec\u00edficamente al anarquismo m\u00e1s que de pasada, al dar profundidad de campo a la utop\u00eda en cuanto sue\u00f1o que aspira a su realizaci\u00f3n, Ricoeur abraza pilares del mundo libertario en su vertiente de oposici\u00f3n a la heteronom\u00eda infligida. As\u00ed sostiene: <<En \u00faltima instancia todas las utop\u00edas [\u2026] tratan de buscar maneras en que el pueblo pueda ser gobernado de otra manera que por el Estado>><\/em>. O: <<La desinstitucionalizaci\u00f3n de las principales relaciones humanas es, en definitiva, seg\u00fan creo, lo medular de todas la utop\u00edas>><\/em>. Y para m\u00e1s abundancia: <<Estar sometido al poder de otro es contrario a la creaci\u00f3n de uno mismo>><\/em>. Vectores todos ellos que sirven para confirmar el car\u00e1cter permanentemente constituyente del proyecto social, frente a los par\u00e1metros que ofrece la ideolog\u00eda como sistema definitivamente constituido, status quo.<\/p>\nEn este sentido enlaza con la vieja disputa decimon\u00f3nica entre autoritarios y antiautoritarios para decantarse por estos \u00faltimos Y lo hace mostrando la deriva de un marxismo atropellado por el pragmatismo que le fue inoculando su filiaci\u00f3n economicista-productivista. Es el tr\u00e1nsito desde el utopismo impl\u00edcito en la 11\u00aa Tesis de Feuerbarch de 1845 (<<Los fil\u00f3sofos no han hecho m\u00e1s que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo>><\/em>) a esa <<ruptura epistemol\u00f3gica>><\/em> incitada por Engels que escind\u00eda el terreno emancipatorio entre un socialismo ut\u00f3pico (ingenuamente rom\u00e1ntico) y un socialismo cient\u00edfico (de eficacia probada). Ricoeur es de los que, con palabras de su paisano Claude Lefort, opina que <<el conocimiento de nuestro mundo no puede ser separado del proyecto de transformarlo>><\/em>, y que en ese viaje el eslab\u00f3n \u00e9tico nunca debe sacrificarse. Por eso, su relato pivota sobre un <<si, se puede>><\/em> como valor a\u00f1adido frente a la resignaci\u00f3n procedimental de un Mannheim, acu\u00f1ador del binomio ideolog\u00eda-utop\u00eda, convencido de que <<el proceso general se encamina a una declinaci\u00f3n de las utop\u00edas y, por tanto, a la progresiva desaparici\u00f3n de toda incongruencia con la realidad>><\/em>.<\/p>\nNuestro tercer y \u00faltimo protagonista en esta singladura por los anarquismos acad\u00e9micos es el brit\u00e1nico Sim\u00f3n Critchley, autor de La demanda infinita. La \u00e9tica del compromiso y la pol\u00edtica de resistencia, el texto m\u00e1s expl\u00edcitamente libertario de los hasta ahora contemplados. Impronta que hasta reconoce su colega postcomunista Alain Badiou al rese\u00f1arlo como <<una teor\u00eda del anarquismo basada en un firme compromiso \u00e9tico>><\/em>. Profesor de filosof\u00eda en la The New School for Social de New York, defiende a contracorriente que <<la pol\u00edtica es la manifestaci\u00f3n del disenso, el cultivo de una multiplicidad an\u00e1rquica, que pone en cuesti\u00f3n la legitimidad y la autoridad del Estado [\u2026] para comenzar a restituirle cierta dignidad al tan desvalorizado discurso de la democracia>><\/em>.<\/p>\nEl thelos que motiva a Critchley ancla sus valores motrices en una <<lectura heterodoxa de Levinas>><\/em> para definir el sujeto <<como un yo que se relaciona de un modo aprobatorio y vinculante con la demanda de lo que determina como su bien>><\/em>. Experiencia concebida a una <<distancia intersticial del Estado>><\/em> como compromiso \u00e9tico y pol\u00edtica de resistencia, una estrategia formulada manejando algunos de los atributos definidores de la propuesta \u00e1crata. En este contexto simb\u00f3lico, su hoja de ruta invita a desarrollar una autogesti\u00f3n de proximidad, sin delegar la autonom\u00eda ni esperar a sumar masa cr\u00edtica, como somatizaci\u00f3n virtuosa de la vivencia no diferida. Se tratar\u00eda de <<ocupar y controlar el terreno en el que uno se encuentra, donde vive, trabaja, act\u00faa y piensa. No se necesita involucrar a millones de personas. Ni siquiera a miles. Podr\u00edan ser solo unos pocos al principio. La resistencia puede ser \u00edntima y puede comenzar en peque\u00f1os grupos de afinidad>><\/em>. Con semejante instrumental, la democratizaci\u00f3n se construye desde una praxis de disensos encadenados a modos de ecosistema moral que opera contra el horizonte de consensos que legitima el Estado.<\/p>\nEn su descripci\u00f3n de la <<demanda infinita>><\/em>, Critchley reformula aquella recomendaci\u00f3n de Bakunin (\u201cno nos hagamos jefes de una nueva intolerancia, no nos figuremos ap\u00f3stoles de una nueva religi\u00f3n\u201d) primando el cuestionamiento constante, desde debajo, de poner orden desde arriba. A su criterio, la anarqu\u00eda <<no deber\u00eda pretender establecerse como el nuevo principio hegem\u00f3nico de la organizaci\u00f3n pol\u00edtica, sino mantenerse como negaci\u00f3n de la totalidad y no como como afirmaci\u00f3n de una nueva totalidad>><\/em>. Para m\u00e1s adelante, en un gui\u00f1o agonista con Levinas, afirmar: <<Podr\u00edamos decir que la anarqu\u00eda \u00e9tica es la experiencia de las m\u00faltiples singularidades del encuentro con los otros que define la experiencia de lo social>><\/em>.<\/p>\nNo desconoce Critchley, sin embargo, la enorme dificultad que la fe estatalista, la acendrada mentalidad hobbesiana, representa para avanzar en la pol\u00edtica de resistencia que preconiza. Citando a Sofia N\u00e4str\u00f6n mantiene que el mayor obst\u00e1culo radica en que <<el Estado libera a las personas de la responsabilidad an\u00e1rquica del uno con el otro y los otros>><\/em>. De ah\u00ed que los \u00faltimos p\u00e1rrafos de su libro sean para apoyar el lenguaje de desobediencia civil del neoanarquismo contempor\u00e1neo que se interesa por la movilizaci\u00f3n \u00e9tica de la multiplicidad, para asimilar la transici\u00f3n desde la ideolog\u00eda a la utop\u00eda. <<Este neoanarquismo \u2013y \u00e9ste es su car\u00e1cter novedoso- no puede aspirar a lograr el cl\u00e1sico sue\u00f1o anarquista de la sociedad sin Estado, un sue\u00f1o que sencillamente no me parece una opci\u00f3n para la mayor parte de la poblaci\u00f3n del planeta en este momento. Pero esta experiencia neoanarquista de lo pol\u00edtico puede articular una pol\u00edtica a distancia del Estado>><\/em>.<\/p>\nEl escenario que dibujan Levinas, Ricoeur y Critchley, en su dimensi\u00f3n metaf\u00f3rica, recuerda al Paul \u00c9luard surrealista de <<hay otros mundos pero est\u00e1n en este>><\/em>.<\/p>\n(Nota. Este art\u00edculo se ha publicado en el n\u00famero de Marzo de Rojo y Negro)<\/em><\/p>\n\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
El Vaiv\u00e9n de Rafael Cid <<El ojo ve lo que la mano no puede tocar>> (Merleau-Ponty) La evidencia de un pimpante anarquismo autodidacta a pesar de subsistir sin asideros institucionales (y quiz\u00e1 por eso) no deber\u00eda ocultar que el vigor que extrae de esa supuesta postraci\u00f3n tambi\u00e9n entra\u00f1a carencias. A veces por pereza intelectual y<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":6198,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"sns_share_botton_hide":"","vkExUnit_sns_title":"","_vk_print_noindex":"","sitemap_hide":"","_veu_custom_css":"","veu_display_promotion_alert":"","vkexunit_cta_each_option":"","footnotes":""},"categories":[3],"tags":[13,14],"class_list":["post-8044","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-opinio","tag-vaiven","tag-rafael-cid"],"veu_head_title_object":{"title":"","add_site_title":""},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.radioklara.org\/radioklara\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8044","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.radioklara.org\/radioklara\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.radioklara.org\/radioklara\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.radioklara.org\/radioklara\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.radioklara.org\/radioklara\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8044"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.radioklara.org\/radioklara\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8044\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.radioklara.org\/radioklara\/wp-json\/wp\/v2\/media\/6198"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.radioklara.org\/radioklara\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8044"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.radioklara.org\/radioklara\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8044"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.radioklara.org\/radioklara\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8044"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
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